Kein Wort bringt mehr Missverständnisse ans Licht als die Liebe. Vor kurzem schrieb ich auf persönliche Weise über die gängigen Verwechslungen der Liebe mit Abhängigkeit, Leiden, Erotik, Sexualität und Prostitution. Mir fällt es nicht leicht, das Wesen der Liebe in Worte zu fassen. Meine Versuche münden in Lyrik, aber selten in Klartext. Deshalb freue ich mich sehr, hier einen  klärenden Gastbeitrag von Reiner Schmid veröffentlichen zu dürfen. Möge er mehr Licht in die Verwirrungen rund um die Liebe bringen. Simone Meller, Foto: Pixelio, Sonja Winzer

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Die romantische Liebe im Kontext der allumfassenden Liebe

Die romantische Liebe ist etwas, was sich fast jeder wünscht, nämlich eine erfüllte Liebesbeziehung mit einem anderen Menschen. Was hat so eine erfüllte Liebebeziehung mit einer Liebesbeziehung mit der absoluten, allumfassenden Liebe zu tun, die wir sind? Über diese romantische Beziehung sind Bücher geschrieben worden, Geschichten, Filme gemacht worden. Sie ist vielfach gleichgesetzt worden mit sexueller Anziehung, jemandem die Wünsche von den Augen abzulesen, jemanden auf den Händen zu tragen, alles gemeinsam zu tun. Das sind natürlich Klischees und trotzdem ist tief in vielen gerade der Wunsch, die Sehnsucht nach so einer Beziehung vorhanden. Dies ist eigentlich der Wunsch nach Verschmelzung mit einem anderen Menschen, obwohl das nur das äußere Bild ist. Die allumfassende Liebe ist niemals teilbar. Sie ist nicht etwas, was wir für jemanden empfinden.

Allumfassende Liebe ist das, was wir sind. Sie ist das, was in uns atmet und denkt und fühlt. Sie ist schlicht das, was das ganze Leben überhaupt erst möglich macht. Dies allumfassende Liebe auf romantische Beziehungen zu reduzieren ist die Sonne auf eine gelbe Scheibe reduzieren, wie sie auf Kinderbildern erscheint.

Die allumfassende Liebe ist die Antriebskraft, die allem inne wohnt. Antriebskraft wohnt in allem, was wir aus vollstem Herzen tun. Sie wohnt aber auch in allen Dingen, die wir auch aus anderen Beweggründen tun, weil wir ja letztlich immer dort hin zur Liebe wollen.

Die Frage ist nun, wie komme ich denn zu einer erfüllen Liebesbeziehung, die im Einklang mit meinem ganzen Sein, also der allumfassenden Liebe steht? Da ich bereits die allumfassende Liebe bin, gilt es meinen Fokus genau darauf zu richten. In der Erkenntnis, das wachzurufen in meinem Bewusstsein, was sowieso da ist, stärke ich den spürbaren Einfluss auf meine Leben. Je mehr Raum ich der allumfassenden Liebe gebe, desto mehr durchdringt sie mein gesamtes Sein, desto mehr kann sie sich in meinem Leben entfalten. Dazu gehört Vertrauen. Vertrauen bedeutet, alle scheinbaren, sichtbaren Ereignisse, Handlungen und Geschehnisse zu durchdringen, zu durchschauen, auf den Kern der Dinge zu schauen, ohne mich ablenken zu lassen von ihren Illusionen. Schaue ich durch den Schleier dieser äußeren Scheinwelt, schaue ich immer auf die allumfassende Liebe, und das ist die Aufgabe, die ich habe, um die wahre Liebe in meinem Leben zum Grundton, zur Grundlage zu machen. Dieses Fundament ermöglicht es erst, ein stabiles Haus darauf zu bauen, das Haus einer Beziehung, die auch äußeren Erdbeben, Stürmen und Gewittern standhält. Bin ich verankert in der allumfassenden Liebe, so kann ich diese in jedem Menschen wahrnehmen. Es ist die Spiegelung meiner eigenen Existenz. Ich erkenne so auch, dass der Nächste identisch ist mit mir, was unseren Wesenskern angeht. Die Aussage „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ist genau dies.

Das Einswerden im Bewusstsein der allumfassenden Liebe hat seinen materiellen Ausdruck in dem Wunsch eins zu werden mit einem anderen Menschen. Wenn dies aus freien Stücken in der freien Unschuld der Liebe passiert, so ist es das Ideal, nach dem alle streben. So wird die Unendlichkeit der allumfassenden Liebe spürbar im körperlichen Akt und werden wir hinausgetragen aus unserer äußeren Empfindung in die Gleichzeitigkeit der Weite und der Schönheit der wahren Liebe.

Die Anziehung, die zwischen zwei Menschen vor sich geht, kann ich einteilen, so glaube ich wenigsten, nach gemeinsamen Eigenschaften, nach Aussehen, nach Interessen, wonach auch immer. Letztlich spielt aber die Schwingung des momentanen SoSeins eine viel größere Rolle. Wenn ich eingetuned bin auf die absolute Liebe, so kann mir leicht ein Partner über den Weg laufen, der auf der selben Frequenz schwingt. Das ist sozusagen die Korrespondenz der Seelen auf einer gewissen Ebene, so können sie miteinander kommunizieren. In der absoluten Offenheit ziehe ich leichter die Offenheit an, als aus einer Disposition der Angst oder Wut heraus.

Das tägliche Ritual des sich Verankerns und Einschwingens auf die absolute Liebe ermöglicht Begegnungen mit Menschen, die auch auf dieser Frequenz liegen und sich bewusst darauf ausgerichtet haben. Das ist das Ziel, sich in Gemeinsamkeit auf die absolute Liebe einzuschwingen und diese durch alles, was wir tun, denken und fühlen, wirksam werden zu lassen. So entsteht diese tiefe Befriedigung, die Freude und das Gefühl, des eins Seins, des Zusammengehörens. Es ist nur die äußere Spiegelung dessen, was wir bereits sind. Aus dieser Spiegelung erwachsen all diese Freundlichkeiten, die jeden Tag immer wieder zu einer Bestätigung der Ausrichtung auf die wahre Liebe machen.

Informationen zu hören und sie umsetzen zu können, sind manchmal zwei verschiedene Dinge. Mancher muss dabei gründlicher vorgehen, weil die Tendenz da ist, von dieser Linie wieder abzuschweifen. Oder es fehlt das Vertrauen. Beides schwächt die Intention, die Absicht, in der wahren Liebe verankert zu bleiben.

Es ist wichtig, in der wahren Liebe verankert zu bleiben, weil sie die Basis ist, für alles, was im Äußeren passiert. Ich bin nicht verankert in der Liebe, also kann sich im Äußeren diese Spiegelung der wahren Liebe in einer absolut erfüllten Beziehung, die passgenau für mich da ist, nicht wirklich erfüllen.

Es geht erst einmal um eine Liebesbeziehung mit der Liebe selbst. Mit der wahren Liebe, die der Urgrund unseres Seins ist. Erst daraus kann sich als logische Folge des verankert Seins in der wahren Liebe die Entsprechung im Außen zeigen. Dazu gehört das Vertrauen. Das Vertrauen ist der Katalysator. Ohne Vertrauen kann die Entfaltung der Liebe nicht wirklich vonstatten gehen. Die Liebe ist wie eine Saat, die nicht wirklich aufgehen kann, wenn sie nicht durch das Vertrauen begossen wird. Die Saat der Liebe braucht Nahrung. Die Nahrung ist Vertrauen. Der Boden, in dem diese Saat sich entfaltet, ist unser wahres Selbst.

Reiner Schmid

Ich kenne zwei
die laden jeden Morgen
die ganze Welt ein
mit ihnen zusammen
am Feuer der Liebe zu sein

Jeder bleibt
bei sich selbst
Für jeden ist gesorgt
Jeder lebt sein Reich

Alle sind Aspekte
des großen einen Seins
schauen sich an

Was sie sind und
immer schon waren

Sein beginnt auf Augenhöhe

Simone Meller
Foto: Pixelio, Andreas Avanzini

“Der typische Esoteriker ist nett, mitfühlend, optimistisch, aufgeschlossen, aber leider auch sehr leichtgläubig”, so schrieb mal Wolf Schneider und weiter: “Herzlichkeit und Hingabe werden in diese Szene hoch gehandelt, Intellekt und Unterscheidungsvermögen hingegen diskreditiert. So haben die Verkäufer des Halbwahren ein leichtes Spiel.” Damit ist die Crux der Esoterik so treffend auf den Punkt gebracht, dass ich es selbst nicht besser ausdrücken könnte (auch wenn ich Schneider lieber nicht zitiert hätte, weil mir viele andere seiner Gedanken als zu zynisch und wenig beseeelt erscheinen). Ich spreche von einer “Crux”, weil ich in der Esoterik viele für meine Entwicklung wichtige Impulse gefunden habe, aber auch so viel Schindluderei und strahlende Fassaden mit ungehemmt pathologischem Hintergrund gesehen habe, dass ich jedes Vorurteil, das der Esoterik entgegengebracht wird, verstehen kann. Wie in jedem Lebensbereich (sei es das Bäckerhandwerk oder die medizinische Zunft) gibt es eben solche und solche. Wir tun deshalb gut daran, Menschen und ihre Angebote mit Kopf, Herz und Bauch wahrzunehmen.

Ich schätze es sehr, wenn (potenzielle) Kunden mich mit ihrer Skepsis konfrontieren, denn schließlich konfrontiere ich sie zuvor durch meine öffentliche Selbstdarstellung mit einer ungewohnten Weise zu sein und zu handeln. Neulich äußerte ein Firmenkunde in einem Projekt-Vorgespräch ganz klar: “Ich wollte Sie kennenlernen, um herauszufinden: Wie esoterisch sind Sie?” Aus dieser Offenheit heraus entstand ein sehr spannendes Gespräch, das für beide Seiten Lernmomente beinhaltete. Die Differenzierungen und Verbindungen, die in meiner Person harmonisch zusammenlaufen, sind für manche Menschen zunächst schwer verdaulich. Und zwar für die Esoteriker genauso wie für die Anti-Esoteriker. Eine Freundin meinte mal: “Du passt in keine Schublade – Ikea hin, Prokrustes her”.

Wer mit Medizin, Psychotherapie oder Esoterik schlechte Erfahrungen gemacht hat, neigt aus Angst vor einer Wiederholung dazu, den gesamten Bereich mit einer Armbewegung vom Tisch zu wischen. Das kann man machen, nur landet dabei auch einiges im Mülleimer, was man vielleicht noch brauchen könnte. Hilfreich finde ich deshalb, Erfahrungen zu Kriterien zu verwerten, also eine Art Faustregel zu entwickeln. In diesem Artikel möchte ich ein paar solcher Kriterien vorstellen, die sich auf den boomenden psycho-spirituellen (Esoterik-)Markt anwenden lassen.

Es existiert eine beeindruckende Vielfalt verschiedenster Gruppen und Bewegungen. Seriöse Ansätze koexistieren neben zweifelhaften Angeboten, und aus Abgrenzungen von älteren Gruppen gehen neue guruhafte Bewegungen aus. Wie kann man solche Gruppen einschätzen? Wo wird die eigenen Entwicklung gefördert, und wo wird sie vielleicht unterdrückt? Die Pädagogin und Therapeutin Angelika Doerne hat vor dem Hintergrund ihrer Erfahrung die Literatur zur transpersonalen Psychologie (u.a. Ken Wilber, Ludwig Frambach, Dick Anthony) gesichtet und sechs Kriterien abgeleitet, anhand derer psycho-spirituelle Gruppen kritisch und differenziert betrachtet werden können. Sie untersucht klare, aber auch subtile Phänomene der kollektiven Identifikation und Selbstunterwerfung. Im folgenden referiere ich die von Doerne vorgeschlagenen sechs Kriterien in stark vereinfachter Weise (den Gesamtkontext kann man im Originalartikel nachlesen).

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1.) Regressive Tendenzen (Zurückfallen in kindliche Verhaltensmuster):

Entwertung des Verstands: Hier hilft die Unterscheidung nach Wilber in prä- und transrational: Bei einem transrationalen Verständnis wird der Verstand nicht mehr überbewertet, sondern transzendiert. Er wird in Form von kritisch-rationalem Denken harmonisch integriert. Im Gegensatz dazu schließen prärational agierende Gruppen den Verstand weder ein noch transzendieren sie ihn. Sie betrachten den Verstand irrtümlich als spirituelles Entwicklungshemmnis, als Ursache menschlichen Leidens und werten ihn entsprechend ab. In solchen Gruppen ist kritisches Denken verpönt und wird als Zeichen von spiritueller Unreife gesehen.

Symbiose (kindliche Verschmelzung) wird irrtümlich für spirituelles Einheitserleben gehalten.

Götter, Geister, Dämonen, Außerirdische und andere Kräfte werden als alllmächtig gesehen, die durch richtige Gebete und Rituale den eigenen Wünschen gegenüber gnädig gestimmt werden können.

Diese regressiven Tendenzen werden nur ausgelebt, nicht verstanden und nicht auf einem neuen Bewusstseinsniveau integriert.

2) Sabotage von Entwicklungsprozessen

Verdrängtes und Unangenehmes wird tabuisiert oder bagatellisiert, weil es den Lehrer, die Gruppe, das ideologische System bedroht oder mit solchen Gefühlen nicht umgegangen werden kann.

Gipfel- und Grenzerlebnisse werden durch extrem lange, intensive, die persönliche Schmerzgrenze überschreitende Meditationspraxis überschritten und können deshalb nicht organisch integriert werden.

Pathologische Entwicklungen, die sich auf jeder (!) Stufe im menschlichen Entwicklungsprozess einstellen können, werden aus fachlicher Unkenntnis seitens des Lehrers verkannt. Dadurch können psychopathologische Zustände, die einer bestimmten Therapie bedürften, fälschlich für mystische Erfahrungen gehalten werden und schlimmstenfalls durch kontraindizierte Techniken eskalieren. Doerne schreibt dazu:

Ein Gefühl der inneren Leere und Sinnlosigkeit, wie es bei Borderline-Patienten auftritt, kann mit der buddhistischen Leerheit verwechselt werden. Die innere Leere wird positiv umgedeutet und mystifiziert, statt das Defizit der Entwicklung zu erkennen und therapeutisch zu behandeln. (S. 25)

Transpersonale Entwicklung bedarf eines soliden Fundaments, nämlich einer fortgeschrittenen personalen Entwicklung. Ist diese nicht gegeben, bestehen Risiken. Doerne:

Signer macht auf die Gefahr des ’spiritual bypassing’ aufmerksam (S. 59 ff.): Lebenskrisen mit Hilfe von Meditation o.ä. zu umgehen und Probleme und Entwicklungsprozesse vorschnell zu ‘transzendieren’. Gerade bei Menschen in der späten Adoleszenz sowie in der Krise der Lebensmitte ist dieses Verhalten zu beobachten. Dabei ist es wichtig, die phasenspezifischen Krisen durchzustehen und personale Transformationsprozesse zu fördern. (S. 25/26, Unterstreichung von mir)

3) Stärkung von Narzissmus

Eigene Wünsche werden irrtümlich für universelle Notwendigkeiten und Rechte gehalten (Egoismus-Ausweitung).

Die Macht über das eigene Schicksal oder das anderer Menschen wird überschätzt (Selbstüberschätzung).

Psychische Gipfel- und Grenzerlebnisse werden trophäenhaft zur Schau getragen und münden in einer Arroganz gegenüber anderen (Spitzenleistungen).

4) Überbetonung von Gemeinschaft

Dem Bedürfnis nach Zugehörigkeit werden kritische Äußerungen und individuelle Bedürfnisse geopfert. In manchen Gruppen erfolgen mehr oder weniger (soziale) Sanktionen, wenn der Ideologie der Gruppe nicht ergeben begegnet wird.

Die Gruppenanhänger polarisieren zwischen sich und unwissenden Nicht-Anhängern der Gruppe (also dem Rest der Welt). Teilweise werden sonstige soziale und berufliche Kontakte abgebrochen, Engagement für die Gruppe und ggf. Unterwerfung unter die Gruppenleiter sind von großer Wichtigkeit.

5) Ungleichgewicht transzendenter und weltlicher Orientierung

In einseitig orientierten Gruppen kommt es entweder zu einer Überbetonung von Transzendenz (einseitige Aufstiegsbewegung: asketische, weltabgewandte Haltung, Abspaltung von Gefühlen und Bedürfnissen, Verwechslung von Dissoziation mit Nicht-Anhaftung etc.) oder zu einer Überbetonung des Weltlichen (einseitige Abstiegsbewegung: Idealisierung starker emotionaler Erfahrungen, emotionale Katharsis wird für transzendierende spirituelle Praxis gehalten etc.).

6) Verflachte Interpretationen spiritueller Inhalte und Erfahrungen

Ein Aspekt aus dem Lehrsystem wird herausgegriffen, zum Dogma stilisiert und als einfältige Antwort auf sämtliche Fragen des Lebens angewandt (z.B. “Der Verstand ist schuld.”, “Alles ist eins” etc.).

Unausgereifte personale Entwicklung führt zu verzerrten Erfahrungsinterpretationen und deren Weitergabe.

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Ich finde solche Kritierien wichtig (vgl. Info über Psychokulte), weil sie eine (fachlich) differenzierte Beurteilung der (Gruppen-)Angebote auf dem psycho-spirituellen (Esoterik-)Markt ermöglichen. Menschen mit fortgeschrittener Selbsterfahrung können die Angebote leichter einschätzen und die Kriterien ggf. auch als Hilfe beim Ausstieg aus (subtil) missbräuchlich agierenden Gruppen nutzen. Doerne wendet am Ende ihres Artikels diese sechs Kriterien beispielhaft auf die Bhagwan-Bewegung an.

Mir kam beim Schreiben das Bild vom Pilze sammeln in den Sinn. Wenn ich durch den psycho-spirituellen Wald schlendere, dann sammle ich die bekömmlichen Pilze ein, die giftigen lasse ich unberührt. Beide stehen dicht beieinander – und genauso ist es im esoterischen Kommerz. Die Schwierigkeit ist nur, dass diese Differenzierung von Pilzen bzw. Angeboten ein gewisses Maß an integrierter Erfahrung und Wissen voraussetzt. Viele der Hilfesuchenden verfügen (noch) nicht über diese personale Reife, deshalb suchen sie ja! Aber jeder verfügt über eine echte Chance, die nie vergeht: Wir alle können täglich aus unseren Erfahrungen lernen. Die von Doerne zusammengetragenen Kriterien können dafür eine Hilfe sein.

Text: Simone Meller | Fotos: Pixelio, Re.Ko., Renate Tröße

Die einzige Prüfung, zu der ich in meinem Leben zu spät kam, war im Jahr 2000 im Rahmen meiner Diplomprüfung im Fach der Pädagogischen Psychologie bei Prof. Friedemann Schulz von Thun. Während ich im Universitätsgebäude  – genötigt durch eine mir bis dato unbekannte Baustelle – einen alternativen Weg zu seinem Büro suchte, sprach er mir zu Hause auf Band “Halloooo, Frau Meller, Sie haben einen Prüfungstermin – wir warten auf Sie!!” (Hinweis für Spätgeborene: Das waren Zeiten ohne Handy!) Er hatte wirklich gewartet! Atemlos und reichlich zu spät erreichte ich sein Büro, überaus glücklich, dass er und die Beisitzerin noch bereit waren, mich zu prüfen und legte los. Bereits das Studium im Bereich Kommunikationspsychologie/”Beratung und Training” war vielseitig, lebendig und inspirierend gewesen, und auch in dieser Prüfung lernte ich auf angenehme Weise noch etwas dazu.

Meine Sicht auf Schulz von Thun und sein Wirken war aufgeschlossen und kritisch zugleich (ich kann halt nicht anders). Ich gehörte nie zu seiner “Anhängerschaft”, wie ich für mich abkürzend all die zusammenfasse, die sich arbeitend oder rezipierend um Friedemann Schulz von Thun versammelten und von dort wieder hinaus in die Welt strömten. In der unsicheren Anfangszeit meiner Freiberuflichkeit fragte ich mich manchmal, ob dies ein Fehler gewesen sei, aber letztlich hat es sich erwiesen, dass ich meinen eigenen Weg in Verbindung und Abgrenzung zur Hamburger Kommunikationspsychologie zu gehen hatte.

Diese Erinnerungen kamen mir heute, als ich dank Markus Sikor auf Schulz von Thuns Abschiedsvorlesung “Was ich noch zu sagen hätte…” anlässlich seiner Pensionierung aufmerksam wurde. Für Insider der Hamburger (Kommunikations-)Psychologie ist diese Vorlesung ein Genuss mit teilweise kabarettistischen Charakter. Für Noch-nicht-Kenner eine bündige und kurzweilige Zusammenfassung der Grundzüge der Hamburger Kommunikationspsychologie. Für Didaktiker und Rednerinnen eine Veranschaulichung wie es auch kurzweilig geht. Für Erstsemster, Unentschlossene und sonstig Zweifelnde ein mutmachendes Beispiel: Der eloquente Redner mit Frank-Elstner-Qualitäten erzählt freimütig, wie schüchtern, steif und unsicher er einst in zwischenmenschlicher Kommunikation war und wie sich daraus sein Lebensthema, die Kommunikationspsychologie in ihren verschiedenen Facetten herausschälte.

Dies geschah, weil sich Schulz von Thun konsequent an dem orientierte, was ihn in der Tiefe seines Herzens wirklich interessierte. Auf diese Weise entstand sein Weg, ein letztlich erfolgreicher und einflussreicher Weg. Man sagt, dass er die Psychologie wirtschaftsfähig gemacht hat: Er nahm den Führungskräften die Angst vor der Couch und gab ihnen Metaphern an die Hand, mit denen sie sich selbst besser verstehen konnten. Er hat mit seiner Kommunikationspsychologie etwas geschaffen, was heute Allgemeinwissen ist und in Schulen gelehrt wird.

Als ich heute den Vortrag auf mich wirken ließ, berührte mich die Gestalt der Neuen Energie, die sich bei genauerer Betrachtung durch sein Lebenswerk zieht. Mit Neuer Energie meine ich die Kraft, die Innen und Außen zusammenbringt, das Ende der Doppelleben einläutet und Herzenswege ermöglicht (das war meine bislang kürzeste Definition, eine ausführlichere Beschreibung gibt es z.B. hier). Je nach kulturellem Hintergrund kann man es auch Stimmigkeit, Selbstverwirklichung, Kongruenz, Aufhebung von Dualität etc. etc. etc. nennen. Es geht nicht um die Worte, sondern um die Qualität. Die Qualität ist: Ich höre in mich hinein und bringe das dort Vernommene als meinen Ausdruck in die Welt direkt vor meiner Nase. Je tiefer dabei die Anbindung nach innen, desto unabhängiger ist man dabei von einer Anerkennung im Außen.

Berührt hat mich vor allem auch das Ende seiner Abschiedsvorlesung, als er auf den durch Fakultätenbildung, Bologna-Prozess und Generationswechsel gebeutelten Notstand seines Fachbereichs hinweist. Hatte er zuvor anekdotenhaft beschrieben, wie wohl es ihm tat als Anfangssemester in der Universität wahrgenommen und in seinen Interessen unterstützt zu werden (in einer Zeit, in der es noch keine Zulassungsbeschränkung gab), so gedachte er nun der Bedürfnisse der halbjährlich einströmenden 250 Erstsemster: Auch sie suchen Orientierung und wünschen sich individuell abgeholt zu werden – inmitten der Massenuniversität einer Großstadt.

Rückblickend zeichnet Schulz von Thun eine Lebensfigur, die ihm im Vorhinein so nicht bewusst war. So geht es wohl jedem Menschen. Den 250 Erstsemestern genauso wie allen anderen, ob studiert oder nicht – das spielt keine Rolle. Mir gefällt in dieser abschiedlichen Stimmung klar konturiert etwas Heiliges sehen zu dürfen, nämlich die Entfaltung von Lebensthemen, wie sie in jedem von uns auf ureigene Weise geschieht.

Mir gefällt, dass Schulz von Thun seine letzte Vorlesung zelebriert. Sie ist ein Ritual und ein Beispiel dafür, wie Rituale Übergänge erleichtern können. Das Feiern von Lebensfesten macht nicht nur Spaß, sondern hilft uns Altes loszulassen und begleitet von lieben Menschen in das Neue hineinzugehen.

Was sich hier in Groß am Beispiel eines “kleinen C2-Nischen-Professors” (wie sich Schulz von Thun selbst nennt) anschaulich aufzeigen lässt, geschieht in Klein (und damit nicht minder groß) im alltäglichen Leben. Schaue ich von heute abend auf heute morgen zurück, sehe ich eine Figur. Schaue ich auf gestern zurück, auch da zeigt sich eine Linie. Genauso auf vorgestern, auf die Zeit vor einer Woche, vor einem Monat, einem Jahr, fünf Jahren etc.. Auch das kann man feiern. Vor gut einem Jahr habe ich darüber geschrieben, dass man die Feste viel öfter feiern könnte, wie sie fallen – wenn wir sie nur öfter fallen lassen würden…

Könnten wir jeden Tag feiern? Was gehört für Sie zum Feiern dazu? Wann haben Sie das letzte Mal gefeiert? Wie zelebrieren Sie Ihre Freude am Leben und seinen Übergängen? Was klingt im “Feierabend” für Sie an?